Утилітарист підійшов би до етики поїдання тварин, визначивши, якими будуть наслідки поїдання тварин. Найкращим висновком буде той, який максимізує корисність; найкращі ефекти для кожного суб’єкта. Залежно від типу утилітаризму ми можемо вирішити, чи добре їсти тварин.
Утилітарний аргумент стверджує, що тварин не можна їсти, оскільки, змушуючи їх страждати через вбивство, ви зменшуєте корисність системи. Хоча цей аргумент передбачає деякі фіксовані функції корисності.
Вони є самоціллю, добром якої не можна жертвувати заради нашого. Так думають утилітаристи інтереси тварин так само важливі, як і інтереси людей, і я тут стверджував, що кантіанці також повинні прийняти це. Власна точка зору Канта про те, що тварини не мають морального статусу, майже повсюдно відкидається.
З одного боку, це стверджували утилітаристи ми повинні стати вегетаріанцями або веганами, тому що практика розведення тварин для їжі є аморальною, оскільки вона мінімізує загальне щастя.
Утилітаризм тісно пов'язаний з вегетаріанством і веганством багато утилітаристів є вегетаріанцями або веганами. Найбільш відомим зв’язком між двома концепціями є, ймовірно, утилітарний аргумент Пітера Сінгера на користь вегетаріанства, висунутий у його книзі «Звільнення тварин» 1975 року.
Одним з аргументів на користь споживання тварин є такий це корисний і приємний досвід для людей (використовуючи принцип задоволення Бентама), якого ми не мали б, якби їсти тварин було заборонено. У цьому випадку вони повинні були б визнати, що тварини не включені в матрицю.